"A luta fundamentalista se dá em todas as instâncias, desde as terroristas até as acadêmicas, seja através da escrita infame de livros ou mesmo produção de bombas, clandestinas ou não. Todos – sujeitos, seitas, religiões, países, etc. – acreditam serem capazes de superar o impossível, que passam a considerar como tal tudo o que há de ameaça às causas que possuem. Aos que são considerados como rebeldes, mas sem serem tidos como inimigos, estes “impuros” nunca poderão chegar perto de contestarem o que está estabelecido e, se o fizerem, mesmo que em um país com liberdade de expressão assegurada pela Constituição, lhes restarão, no mínimo, a excomunhão contemporânea mais cruel que pudemos conhecer – que é o cancelamento.

Eis a triste sina da vida estrutural, para alguns, que se veem perdidos dentre uma insanidade generalizada, e são estes que são geralmente taxados de insanos, e assim afirmados como párias pelo cancelamento. Não se anime muito, pois você talvez seja um destes “insanos”, mesmo sem saber o que está a fazer. Afinal, todos temos os nossos “botões”.

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A forma, novamente relembramos, é quase sempre única, e o que muda são apenas os conteúdos. E os valores destes conteúdos são considerados distintos para cada indivíduo na perspetiva considerada, para uma mesma ação, intenção ou proposição, que para uns são do bem, para outros não. Não se pode, e nem se deve, ser tendencioso ou pretensioso para buscar o entendimento acerca dos valores que são atribuídos para o que está para além de nossa própria realidade. Assim, seria difícil ou “impossível” algum conhecimento da realidade a qual estamos orientados a perceber.

Impossível? Sim, considerei mesmo a impossibilidade, ao ponto de escrevê-la. Então há, de facto, algo realmente impossível? Já que estamos a avançar, é preciso revisar isto, pois, se existe a palavra “impossível”, e eu próprio a usei, o que ela poderia representar?

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Eis aqui mais uma subversão semântica que serve para ampliar esta compreensão. A palavra, assim percebida, é uma impossibilidade simbólica (e não a real), e isto significa considerar que ela seja uma instância dentro das possibilidades, projetada inversamente.

A impossibilidade assim considerada é sempre aquela tola, inexpressiva e irrelevante. É uma proibição que as regras, através de seus ditames, colocam para que uma possibilidade possa vir a ser “desativada”, em nome da credibilidade do espírito obsessor, para haver alguma zona capaz de criar outras ilusões derivadas. É possível haver ali uma possibilidade renegada, mesmo que provisoriamente.

Para os cristãos, por exemplo, matar é uma impossibilidade simbólica dada pelos “Mandamentos” de deus. Não pela incapacidade de alguém matar outro, mas sim por haver uma regra em que matar seja proibido, ainda que matar seja aceitável quando as mesmas regras ou seus representantes o digam para fazer, nos casos das guerras, cruzadas, sacrifícios humanos, inquisições, jihads, penas capitais ou ainda outras situações extremas. Um impossível simbólico que se torna possível apenas quando pela ação direta das versáteis regras.

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Impossível mesmo – aquele algo ou ideia que não seja possível, realmente – é apenas para as questões fora das obsessões coletivas, ou conceituais, como por exemplo as questões naturais, em que não se possa considerar possível que uma amputação de um braço humano levará à uma regeneração orgânica, e que um novo braço possa nascer no corpo do amputado, tal como “renasce” a cauda amputada de uma lagartixa. Só assim se dá a impossibilidade, a nível natural, ou quase isso.

Ainda dentro da obsessão cristã, há a própria possibilidade de a ressurreição existir, de um morto voltar a viver, que é o mesmo do que um defunto, um corpo inteiro decrépito volte a viver, e muito mais difícil de se imaginar do que um braço, que seria apenas suposto “renascer” de um organismo vivo, de uma mesma origem. Ainda assim, é mais facilmente aceito pelos cristãos que este defunto possa virar um corpo redivivo e sair de sua catacumba a perambular por entre os vivos do que aceitar que o braço ressurja em alguém.

Mas não há uma negação total, declarada e contestatória sobre a ressurreição, pois ela já está estabelecida pela obsessão, por mais sinistra e estranha que possa parecer. Nenhum cristão contesta abertamente isto e, se o fizer, terá problemas e será atacado pelos demais, ou excomungado, ou ainda pior, será cancelado. No passado não tão distante assim, poderia até ter sido queimado vivo. Hoje, é condenado ao cancelamento." (em O Guia Cínico e Selvagem dos Jogos da Vida, Cap. XIV)

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"Alheio a estes argumentos apresentados até aqui, o filósofo sul-coreano Byung-Chul Han (1959 –), argumentou competentemente, ao escrever em seu livro “Sociedade do cansaço” que «a sociedade disciplinar de Foucault[1], feita de hospitais, asilos, presídios, quartéis e fábricas, não é mais a sociedade de hoje. Em seu lugar, há muito tempo, entrou uma outra sociedade, a saber, uma sociedade de academias de fitness, prédios de escritórios, bancos, aeroportos, shopping centers e laboratórios de genética. A sociedade do século XXI não é mais a sociedade disciplinar, mas uma sociedade de desempenho. Também seus habitantes não se chamam mais “sujeitos da obediência”, mas sujeitos de desempenho e produção. São empresários de si mesmos».

E ele atribui a um excesso de positividade a raiz de todos os principais problemas individuais atualmente encontrados no sujeito, como a depressão, por exemplo. A questão é que ocorre mesmo que a busca pelo desempenho é tão profundamente enraizada em cada um que é mesmo forte a crença de que tudo o que pode ser feito, que o topo é mesmo logo ali e completamente acessível, e tudo isto será dado pela capacidade única que cada um tem consigo mesmo. Aprofundaram-se em nossa contemporaneidade as crenças acerca da própria autonomia e capacidades humanas.

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E isso faz estragos quando a depressão «… irrompe quando o sujeito de desempenho não pode mais poder. Ela é de princípio um cansaço de fazer e de poder. A lamúria do indivíduo depressivo de que nada é possível só se torna possível numa sociedade que crê que nada é impossível». Mas, devido à transferência da propriedade da responsabilidade de agência para o sujeito, este passou a acreditar que para ele nada deveria ser impossível também. E o choque do sujeito com a realidade e as impossibilidades que esta contém, indiferente do que o sujeito acredita ser capaz ou não, o leva à inconformidade com esta realidade inflexível, e o leva ao cansaço, à depressão, e a outros males ainda piores. Tal quando a criança descobre a verdade sobre o mundo, que não é um conto de fadas, e frustra-se consigo mesma, a se culpar.

Há, ainda, nos argumentos de Han que a busca pelas possibilidades esteja presente nesta «mudança de paradigma da sociedade disciplinar para a sociedade de desempenho», pois «aponta para a continuidade de um nível. Já habita, naturalmente, o inconsciente social, o desejo de maximizar a produção». E, por isso, podemos perceber que a maximização da produção é apenas uma das formas que levará às possibilidades, mas não a única. Mas, indubitavelmente, produzir é ofertar mais, variar mais, em uma época em que se produz primeiro para provocar o desejo, ao criar-se a demanda artificial com base nos desejos provocados. Não há risco, pois sempre a provocação do desejo acaba por ser certeira, dado que todos os desejantes estão docilmente preparados para serem excitados a consumirem mais e mais. Um ciclo perverso, e possivelmente desnecessário." (em O Guia Cínico e Selvagem dos Jogos da Vida, Cap. VII)

[1] Filósofo francês (1926 – 1984)

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"Há também o determinismo divino do filósofo holandês Baruch Espinoza (1632 – 1677), a partir de sua brilhante conceituação de causação imanente, em que a causa está no efeito, e o efeito está na causa, a contrariar as teorias causais de Aristóteles, que coloca uma causa final, transcendental, como responsável última dos acontecimentos. Assim, Espinoza constrói uma teoria racionalmente consistente acerca da imanência, em detrimento da transcendência do Uno[1] neoplatônico e da transcendência do Demiurgo[2] platônico, ao defender que o homem está em tudo, e este tudo está em deus, que tanto afeta quanto é afetado. E, dentro deste contexto, não haveria para o homem a liberdade, mas sim um estar dentro de algo maior do que ele, mas não superior, e sim integrador de tudo." (em O Guia Cínico e Selvagem dos Jogos da Vida, Cap. V)

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"Uma das necessidades fetichistas contemporâneas é a afirmação da liberdade. E a necessidade de afirmar a liberdade se faz presente justamente pelo facto de não haver liberdade para se agir como se deseja, e isto é claramente percetível a todos, o que causa um problema de inconsistência estrutural, como já vimos, e que leva à hesitação, ao final. Se o sujeito, em seu modo de existir, crê na sua liberdade e acata esta condição como um ideal de existência, este mesmo sujeito pode, em seu modo de ser, clamar pelo que não tem, pois, o abismo separa um do outro, e o que é idealizado logo sucumbe à realidade de sua vida estrutural, ou até mesmo a impossibilidade de uma alocação dentro desta estrutura.

O facto é que a estrutura não se curva às idealizações de ninguém, e é isto que leva às dissonâncias nos acontecimentos. E isto ocorre não apenas no mundo comum e popular, mas também nos campos académicos, especialmente nas Humanidades, quase que sem exceções.

Há crenças académicas profundas na máxima autonomia do sujeito que supostamente possui capacidade para deliberar todas as suas escolhas e estabelecer modos de agir, individualmente, como origem primária[3] de seus próprios movimentos existenciais causados apenas por si mesmo, sem nenhuma influência para além de si, a priori. Isto é defendido genericamente como se nada mais houvesse para além do indivíduo a interferir em suas intenções, ou ações. E vem a ser reproduzido exponencialmente, como uma forma de perpetuar a liberdade da individualidade." (em O Guia Cínico e Selvagem dos Jogos da Vida, Cap. VII)

Notas: causação imanente

[1] «Plotino ensinou que existe um ser supremo, totalmente transcendente o "Uno"; além de todas as categorias do Ser e Não-ser. Seu Uno "não pode ser qualquer coisa existente", nem é simplesmente a soma de todas as coisas [comparado a doutrina dos estoicos da descrença na não-existência material], mas "é antes de tudo existente". Plotino identificou o Uno com o conceito de 'Bom' e o princípio da "Beleza".

O Uno engloba o pensador e o objeto. Até mesmo a inteligência autocontemplante (a noesis do nous) deve conter dualidade. "Depois de ter chegado no 'Bem', não adicione nenhum pensamento a mais: em qualquer adição, e em proporção daquela adição, você adiciona uma deficiência.". Plotino nega a senciência, consciência de si-ou qualquer outra ação (ergon) para o Uno». Poderá saber mais em https://pt.wikipedia.org/wiki/Plotino#O_Uno, de onde foi retirado este trecho, em 17/09/2022. Há também uma conceituação mais formal a partir da página 368 de: Reale, Giovanni. História da Filosofia. Volume l. São Paulo: Paulus. 2003.

[2] «O uso filosófico e o substantivo próprio derivam do diálogo Timeu escrito por Platão em 360 a.C., a causa do universo, de acordo com a exigência de que tudo que sofre transformação ou geração (genesis) sofre-a em virtude de uma causa. Diferente do deus cristão, o demiurgo não cria ex-nihilo, mas a partir de um estado preexistente de caos, tentando fazer seu produto assemelhar-se ao modelo eterno das Formas, assim a atividade do demiurgo compreende observar as Formas, desejar que tudo seja o melhor ou mais similar possível ao modelo eterno e perfeito.». Poderá saber mais em https://pt.wikipedia.org/wiki/Demiurgo, de onde foi retirado este trecho, em 17/09/2022. Há também uma conceituação mais formal a partir da página 137 de: Reale, 2003, ibidem.

[3] É justamente a existência desta “origem primária” a premissa que leva ao erro conceitual de uma causação primeira, mas já fugimos deste risco ao evocarmos o conceito da causação imanente de Espinoza.

"O facto é que temos, na realidade, uma vaga noção do que existe no Universo, e uma suspeita certeza de que haverá como descobrir mais, no amanhã, pois o amanhã é ele próprio uma outra suspeita oriunda da certeza indutiva. E a isso chamamos de todo, como sujeito, e o eternizamos e universalizamos, predicativamente, antes mesmo que possa a vir ocorrer. O Universo é somente aquilo que conhecemos e que supomos existir, são as certezas ontológicas com o acréscimo de nossas crenças e desejos, vontades e intenções. Tudo representado metafisicamente em nossa mente por algo transcendente que parece ordenar o caos, e nada mais para além disso. Somos, em última instância, torcedores do time do amanhã e devotos das nossas origens desconhecidas.

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Devotos são antecipadamente crentes, e é isso que acabamos por nos tornar por não sabermos mesmo se houve um tempo zero, original, inicial, ou se nunca houve isso. Mas, admitimos que sim, que o Universo tenha surgido como a Teoria do Big Bang descreve, e que há mais de treze bilhões de anos uma singularidade “expandiu-se” e deu origem ao tempo e ao espaço. E continua a se expandir mais lentamente e que, no futuro, poderá voltar a se contrair, para uma nova singularidade. Não há certezas sobre esta teoria e provavelmente nunca as teremos enquanto vivos (e nem depois de mortos, obviamente).

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Talvez daqui há centenas de anos, a induzir que lá chegaremos enquanto suposta humanidade, estes escritos aqui possam ser utilizados em shows de humor. A debocharem da nossa selvageria intelectual sobre nossas origens, até porque terão conhecimento das novas fotos cósmicas para além das que temos. Ou provavelmente terão já hologramas reais do Big Bang ou similar e saberão “tudo” sobre o passado, com exatidão. Mas não poderão rir sobre os adjetivos e as qualidades que derivam destas instabilidades e incertezas temporais que temos hoje, pois elas também existirão no “futuro”.

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Eis o ponto: tudo o que deriva de questões ontológicas incertas sobre o passado, por algum processo complexo, passa a ser subvertido e atribuído como qualidades estáveis e certeiras em relação ao futuro. Mas, a certeza do passado não iliba a incerteza sobre o futuro. É uma projeção desconexa. O futuro será tão perturbador quanto hoje, ou talvez mais ainda, pelo que virá do conhecimento a ser adquirido como, eventualmente, a certeza de um fim que hoje desprezamos ocorrer.

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E é sobre este emaranhado conceitual das certezas ontológicas que a maior parte da Filosofia vem se fundamentando. Para provar o conhecimento particular do presente e do futuro em questões universais supostamente estáveis e certeiras. Enquanto nosso próprio Universo nem é estável nem certeiro, ao menos ainda. Quer-se dar uma predicação topo de gama a um sujeito que pouco conhece dele próprio. Que não sabe de onde veio e nem se estará por aqui em breve.

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Mas, há a fé, e talvez isto seja o verdadeiro problema e o maior dos entraves. Estas questões dadas como incertas, para os devotos pensadores presos pela fé à estrutura existencial e intelectual, são devastadoras. Seus pesadelos ocorrem com questões assim: como uma qualidade dita universal pode ser considerada estável se o Universo é ele próprio instável? Como podemos estabelecer uma ordem conceitual consistente dentro do caos da imprevisibilidade?"  (em O Guia Cínico e Selvagem dos Jogos da Vida, Cap. XIII)

Certezas Ontológicas: Conteúdo Protegido.

"A melhor postura do Cinismo é quando se discursa sobre algo, argumentativamente, em termos que vão á exaustão conceitual, dentro de todos os recursos possíveis, mas, ao final do seu discurso, quando todos estão convencidos de sua argumentação, como se estivessem, enfim, em contato com a verdade última das coisas, e o filósofo é aplaudido efusivamente, de pé, por longos minutos, com brados e flores jogadas a seus pés, numa comoção generalizada e, após todos cessarem os aplausos, este se volta novamente à fala, antes de deixar o púlpito, e diz à plateia que ainda o aplaude, depois de pedir silêncio, na mesma “voz confidencial e discreta” como foi descrita por Žižek que enquanto filósofo e orador, por vezes, nos discursos proferidos, ele filosoficamente mente um pouco, mas só um “pouquinho”.

Pois o verdadeiro Cínico não quer mesmo convencer ninguém, quer é que todos tenham em si todo o discernimento que ele julga ter e a dúvida, assim, é algo sempre desejável. O argumento bom é aquele contrário, que não leva a nenhuma certeza, mas sim a uma maior capacidade intelectual. Se o cético não acredita ser possível alcançar a verdade, e o sofista não acredita que exista a verdade, o neocínico acredita que os dois, tanto o cético quanto o sofista, podem estar certos conforme a perspetiva em que estejam, assim como também todos os outros que discordam destes, e possuem suas teorias acerca da verdade.

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Para o Cínico, as frases precisam estar vazias, para que haja o perspetivismo desejado. Frases perfeitas são formas funcionais sem conteúdos tidos como verdades absolutas presas a elas. Há que se perceber bem que a ingenuidade, se definida como credulidade excessiva, por vezes, é algo mais aceitável do que a presunção pela apreensão de alguma credulidade absoluta e irrefutável que, mais cedo ou tarde, acabará por cair à terra. O ingênuo é caracterizado por ter uma credulidade excessiva em algo. Um Cínico, verdadeiramente Cínico, assim, não poderia ser ingénuo, pois não se apega a nada, pelo contrário, é um desapegado por definição. Há uma inconsistência conceitual na crítica de Žižek ao atribuir ingenuidade aos Cínicos, visto que todos, exceto os Cínicos, estão atrelados a seus papéis na estrutura.

Há muitas histórias sobre os filósofos Cínicos do passado, mas de onde vem o Cinismo?

Sócrates foi, sem dúvida, o marco da Filosofia, o que a divide entre antes e depois dele. Ao aceitar passivamente sua pena de morte por envenenamento e, assim, pelas suas ações, a inspirar os pilares do que consideramos ser a Ética, teve em seus discípulos o seu maior legado, pois, se antes os desafetos políticos teriam de lidar apenas com ele, Sócrates, depois de sua morte seriam seis os discípulos que estariam efusivamente a falar por ele. Platão foi o mais famoso, obviamente, mas todos os outros cinco vieram a fundar escolas filosóficas.

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Depois de Platão, o mais relevante foi Antístenes, que veio a fundar o Cinismo. Sócrates, assim como Antístenes, tinham uma coisa em comum: não davam nenhum valor às escritas, pois desprezavam o valor de tudo o que não fosse uma filosofia prática, verbal, feita no devir, argumentativa, em que a verdade emergia tal como um parto, pela maiêutica, a elaborar questões que levariam o interlocutor a duvidar de suas próprias certezas para, assim, atingir um conhecimento mais próximo do que seja a verdade, se não ela própria. Mas, ainda assim, existem diversas obras que foram atribuídas a Antístenes, mas que se perderam no tempo, em sua maioria.

Seria o trabalho de Platão tão rico e valioso se Sócrates tivesse se dado ao trabalho de escrever seus próprios pensamentos? E o que seria se os trabalhos escritos de Antístenes tivessem sido poupados e chegados até os dias atuais, tais como os de Platão? Algo que nunca saberemos, mas a questão é tentadora, para aquém de toda a magnitude e relevância de Platão, que é incontestável. À época, havia uma predileção pela oralidade, em relação à escrita. Platão, inclusive, dividia-se entre as duas e foi assim que passou a dar relevância à escrita, felizmente, que nos possibilitou seu imenso legado. Outra questão, seria se Platão tivesse escrito tudo sobre sua Filosofia verbalizada, o quanto mais não teríamos hoje. Eis o paradoxo da oralidade: é tão mais excelente pela qualidade quanto mais efémera.

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Mas o que sabemos que tanto Sócrates quanto Antístenes e seus discípulos Cínicos davam imenso valor a uma filosofia prática, funcional e aplicada às questões reais e verdadeiras da vida, que dela surtissem ferramentas para lidar com os problemas que é o viver, tal como o que ocorreu com Sócrates, por exemplo. O Cinismo, aliás, é tido por muitos como o “pai” do que veio a ser conhecido como o Estoicismo, que atualmente é a mais “queridinha” escola filosófica, ao menos para os mais afins com o neoliberalismo, embora muitos não desconfiem desta velada dupla condição.

Por isso, o conceituado historiador da Filosofia, Giovanni Reale, destaca que «Antístenes destacou sobretudo a extraordinária capacidade prático-moral de Sócrates, como a capacidade de bastar-se a si mesmo, a capacidade de autodomínio, a força de ânimo, a capacidade de suportar o cansaço. Limitou ao mínimo indispensável os aspetos doutrinários, opondo-se duramente ao desenvolvimento lógico-metafisico que Platão imprimira ao Socratismo»[1].

Há um reducionismo natural em toda a filosofia Cínica, em que o conhecimento é colocado sempre em perspetiva, onde tudo é explicado a partir de analogia para que, assim, seja explicado um determinado contexto em que o conhecimento se dá, a partir de um nome que cada coisa particular possui, e nada mais além disso. As coisas complexas são explicadas pelas composições das coisas simples e, sempre, como dito, em perspetiva. E isto não agrada aos crédulos filósofos que acreditam na precisão conceitual e na exatidão da verdade que pode ser atingida, tal qual uma demanda pelo Graal que estão a empreender desde sempre. Mas, como um neocínico, digo que eles estão certos, ainda que sob a perspetiva deles, embora tanto eles, quanto eu, poderemos mentir um pouco, às vezes, mas só um “pouquinho”.

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O Cinismo foi um movimento, antes de tudo, de anticultura. E a cultura, naquele tempo, era a investigação teórica e abstrata, do estabelecimento de conceitos, de estabelecer modelos sobre o conhecimento e sobre o mundo. Os Cínicos queriam algo essencialmente pragmático. O mais famoso dos Cínicos foi mesmo Diógenes de Sinope, que diziam viver em um barril e nada possuir, e era este o seu marco anticulturalista, de negar todas as convenções sociais e reduzir suas posses ao mínimo possível. Foi o primeiro minimalista da história, e o precursor dos movimentos da contracultura, assim reconhecidos nos anos 60, como por exemplo os dos hippies. Para Diógenes, a liberdade para agir e se expressar era o maior bem, além da liberdade de tudo o que pode prender alguém a uma estrutura, que é fortemente negado por ele." (em O Guia Cínico e Selvagem dos Jogos da Vida, Cap. V)

[1] Reale, Giovanni. História da Filosofia. Volume l. São Paulo: Paulus. 2003, pg. 106.

Cinismo: Conteúdo Protegido.

Há um ensaio escrito sobre o a ação humana, em relação ao determinismo, livre arbítrio e compatibilismo, especificamente. Clique aqui para saber mais.

"Há ainda o compatibilismo, que mescla o determinismo com o livre-arbítrio, com uma “relatividade” para cada escolha que se faz, a assumir que certas deliberações serão mesmo determinadas, e assim o livre-arbítrio não será exequível. Relatividade é um termo mais conhecido, mais usual, que antagoniza com a universalidade. Pois enquanto a universalidade se aplica a tudo o que há, a relatividade pressupõe que a aplicação seja apenas ao que se está a referir. Nem um, nem outro, portanto, são lá muito assertivos.

O melhor termo para superar este problema criado pela linguagem, já apontado por Nietzsche, é o perspetivismo. Pois, nem é algo meramente relativo, vazio e individual, tampouco universal, mas contempla algum grau de universalidade (portanto, sem uma universalidade em si) e algum grau de relatividade, sem ser totalmente relativo. O perspetivismo considera sempre um contexto, um conjunto de condições e situações que são relevantes para o conjunto considerado. Por isso, os sentidos dos termos que utilizarei serão sempre estes: uma universalidade convencionada, mas em perspetiva, ou uma relatividade conceitual, também em perspetiva, ou apenas a própria perspetiva."

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"Ser livre para agir requer, então, e em síntese, ter um número elevado de opções elegíveis para si, pois se há apenas uma única opção, não há como exercer uma liberdade verdadeira, visto que com apenas uma opção há, a princípio, apenas duas alternativas: agir ou não agir. É desejável mais de uma opção, para haver uma deliberação verdadeira sobre uma delas. Agir ou não agir não é algo relevante aqui.

E toda esta mensuração da liberdade de ação se dá dentro das dimensões do espaço e do tempo acessíveis e constituídas e aceitas como as das opções possíveis, pois não se pode considerar como opções aquelas que forem futuras ou distantes ou condicionais. Devem ser opções viáveis e imediatas, prontas a serem executadas. E, além disso, há de existir a plena capacidade de deliberar sobre estas, ou pelas melhores ou pelas mais convenientes delas, e tomá-las para si como escolhidas, a partir dos melhores juízos do sujeito. Seria isto, assim considerado, supostamente uma boa escolha, uma boa deliberação, com base na liberdade e na autonomia." (em O Guia Cínico e Selvagem dos Jogos da Vida, Cap. V)

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"A consciência nos parece um fluxo de muitas coisas – principalmente pensamentos – e que também nos parece que não pode ser apreendida completamente em toda a sua cadeia de acontecimentos. Ela é percebida como um fluxo constante que passa por infinitos pontos, lugares e dimensões, mas é mais percebida na parte que se situa entre os conteúdos mentais apreendidos no tempo e no espaço e as possibilidades que o sujeito tenha para si, e isto significa que a consciência está na imanência, mas a buscar a transcendência dentro do possível, ou quiçá para além dele.

Neste fluxo, estar consciente é perceber tudo o que nele acontece, que é o que é dado como existente, e que se constitui tal qual a intencionalidade brentaniana – a inexistência intencional – em que a existência de “x” se dá pela consciência acerca de “x”, e não necessariamente pelo conhecimento de “x”. E, a propósito, “x” pode ser tanto imanente quanto transcendente, tanto existente quanto não existente.

É exatamente isto que é feito pela consciência, em síntese: projetar tanto o mundo como o conhecemos e percebemos, de acordo com os conteúdos mentais que possuímos e, em relação às possibilidades, o que ela faz é transcender a estes mesmos conteúdos para atingir uma previsibilidade do que poderá vir a ocorrer – a consciência define tanto as possibilidades enquanto calcula suas probabilidades, no caso de uma possibilidade vir a ser uma oportunidade. Quando prevemos algo, partimos do que conhecemos (e temos) para o que também conhecemos (mas sem que tenhamos isto, necessariamente). E prever algo é se aproximar ou se projetar às possibilidades. Por isso a consciência é uma projetora de possibilidades – e isto nos deixa presos ao devir para que tenhamos a máxima afinidade com as possibilidades que poderão ser alcançadas, oportunamente.

O tempo, assim, é percebido pelos instantes apreendidos como uma oportunidade. E a consciência se deixa enganar, a acreditar que o tempo seja uma oportunidade eterna, pois assim ela está, a se instalar dentro do instante, como se este fosse realmente a própria eternidade. A consciência, portanto, é tola, tal como o pobre tolo, de Pascoaes, pois o que realmente a consciência “quer” é adentrar ou ultrapassar o devir e isto significa ampliar sua capacidade de prever as coisas que ocorrerão, de saber antes o que está para ocorrer.

Há uma função de sobrevivência nisto, de inteligência aplicada, e nada é despropositado, mas sim fruto de milhões de anos de evolução. É disto que estamos a tratar, como já vimos, de trazer a transcendência para a imanência, de trazer o futuro para o presente, de controlar e de mitigar ameaças. É o que é, mas não adentraremos às questões mais profundas acerca da consciência e seus mecanismos, ao menos acerca do muito pouco que já foi descoberto sobre isto. Enfim.

Se a consciência pode ser conceituada assim, a autoconsciência será a consciência da própria consciência, que são as relações racionalizadas do sujeito com seus conteúdos, consigo mesmo, com os existentes e inexistentes, que são todas as oportunidades que a consciência apreende para si.

E isto inclui a consciência não apenas das representações mentais das oportunidades apreendidas, mas também dos próprios juízos e das próprias emoções.

E, se a autoconsciência se baseia nas relações, é preciso perceber um tanto acerca das fantasias envolvidas, próprias ou projetadas. A autoconsciência é uma instância superior – a única capaz do mais alto exercício racional, moral e ético – e voltada para o que se defina, se busque e se aceite como o que seja considerado o bem maior." (em O Guia Cínico e Selvagem dos Jogos da Vida, Cap. XI)

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"Mas, como se dá a diferenciação entre um indivíduo e a estrutura que o está a abrigar?

O que é preciso perceber são mesmo as relações percetivas e conscienciais de cada um em relação às estruturas as quais se está inserido. E o primeiro passo é definir seu estado de alocação existencial – se está a “existir” mais para si ou mais para a estrutura, ou ainda se mantém em equilíbrio entre a si mesmo e à estrutura. Posteriormente, será preciso perceber se possui uma atividade mais concentrada em sua subjetividade (sempre mais rígida) ou na objetividade (mais presente, flexível e com objetivos materiais), ou talvez tudo isto poderá estar também em equilíbrio.

São as primeiras questões cruciais para se reencontrar a si mesmo dentro de um cenário alegórico que pode ser produzido um mapa da estrutura e marcação do ponto de localização e dos trajetos que se faz dentro deste mapa, E isto significa uma possibilidade de saúde consciencial mais interessante a quem possui interesses no saber existencial.

Há que se perceber que após esta consciência acerca da própria alocação, haja a consciência da consciência, a autoconsciência, que é um afastamento de todo o relacional, pela abstração, para verificar as teias que existem entre si e todo o resto. Esta capacidade da autoconsciência é que irá definir se a relação é boa ou não – pois o que interessa, mesmo, é a forma como as relações estão estabelecidas que darão elementos para uma escala de valor do relacionamento, e não o conteúdo, que pode ser mais facilmente transformado e é extremamente volátil. E é isto que o sujeito completamente estruturado perdeu: a noção das teias que o está a prender à estrutura. Uma teia tão sutil que julga estar livre, ser livre, sem nenhuma ação para além das suas." (em O Guia Cínico e Selvagem dos Jogos da Vida, Cap. XII)

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"Afinal, era uma relação sexual e comercial bem estabelecida, ao menos como podemos supor. E aí há o problema do consentimento, o ponto crucial de tudo isto.

Pois não se pode deixar de mencionar que se há o consentimento entre as partes, tudo é válido. A questão conflituosa, nestes casos, e gravíssima, é que para haver o verdadeiro consentimento deve haver equilíbrio entre as partes e isto significa que a fantasia não pode ser usada como relação desigual de poder, miseravelmente, e de forma covarde. Nenhuma das partes pode estar vulnerável, em desvantagem em nenhuma forma. E, por isso, são raros os casos de prostituição que sejam relações equilibradas e devidamente ajustadas e assim devem mesmo serem combatidas todas as formas de exploração sexual, caraterizadas por serem não voluntariosas ou desiguais.

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Pois, havendo a exploração, há um abuso evidenciado que transcende à própria fruição pela fantasia. Uma pessoa em condições de imensa vulnerabilidade, seja a que “paga” ou a que “recebe”, e geralmente a que recebe, pode ser facilmente dominada não pelo que está a fantasiar, mas pelo mínimo que precisa como necessário para sua sobrevivência, ou sobreviver à coerção, em uma instância em que não deveria haver nada mais do que elevar esta pessoa à uma condição de dignidade mínima e liberdade para considerar o que fazer, sem nada mais lhe exigir até que possa decidir por si, ainda que dentro de todos os pontos exteriores que sabemos influenciar tal decisão.

Por isso, há uma dificuldade para se perceber a diferença entre o que é fantasia como um jogo de sedução, em que o prêmio é o próprio proveito da relação, e o que é estritamente um jogo mesquinho e egocêntrico de poder, em que o prêmio é a mesquinha aquisição e subjugação, que não se constitui como uma verdadeira relação. É um crime, e dos piores. Mas, para os puritanos, ou puritanas, que desejam menosprezar quem se prostitui, é bom perceber antes que isso também se dá em muitos casamentos firmados nos mais “dignos” templos religiosos, lamentavelmente.

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O objetivo maior de tudo o que se está a apresentar aqui é apenas a forma como os relacionamentos se estruturam, realmente. O efeito colateral é que algumas ilusões acerca das próprias relações poderão se desfazer. Mas, também, poderão ser fortalecidas quando se passa a perceber que é possível nutrir relacionamentos de forma a aumentar sua duração e intensidade. Nós, os neocínicos, não julgamos moralmente nada, pelo contrário, buscamos expor o que há, criticamente, mas sem os juízos que devem ocorrer apenas pelas perspetivas de quem está envolvido nas situações analisadas. Pois, universalizar verdades ou procedimentos é algo totalmente oposto ao Neocinismo." (em O Guia Cínico e Selvagem dos Jogos da Vida, Cap. IX)

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"Mas é bom perceber algo mais, desde já, e isto será contra o senso comum das pessoas mais afinadas com as teorias da conspiração. Muitas pessoas ainda acreditam que a ideologia seja algo artificial e que foi criada por algumas poucas mentes “malignas” para manipular e controlar os demais. Pensam que existam pessoas associadas assim, que desejam obter ou se manter no poder ou no controle do mundo. Algo parecido aos vilões enfrentados pelo agente secreto britânico, Sir James Bond. Não é assim que ela é “criada”. Até podem existir pessoas assim, até podem ter tais interesses, mas são incapazes de criarem uma ideologia global, mesmo sem termos o agente 007 connosco.

Tais crenças humano-criacionistas da ideologia, que mais parecem um delírio coletivo, mas que atraem a cada dia mais adeptos, invariavelmente os devotos morais, pervertem tudo. A perversão se dá tão fortemente acerca dos conceitos de ideologia que, talvez, poderia até mesmo ser uma dissimulação provocada por alguma funcionalidade dela. Como a ideologia precisa se ocultar, é coerente que existam em si funções para isto: as teorias conspiratórias são o resultado funcional desta perversão conceitual. Assim, esta função seria parte da própria ideologia que estes adeptos façam parte, mas que acreditam que estejam a combater. O que tentam mesmo é impor uma derivação ideológica mais reacionária da mesma ideologia, mas sem saberem, ao criarem ameaças que não existem.

E isto causa confusões e faz com que todos que estejam nela, e que a percebam existir e a atuar, nunca se apercebam o quanto estão sob o seu efeito. E isso se dá tamanha a insensibilidade com o que há para além deles mesmos.

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Pois, não a perceber bem é o mesmo que percebê-la de forma equivocada ou incompleta, o que lhe é muito conveniente para se manter oculta. Ou você acredita que alguém que esteja a jogar, sem conhecer todas as regras e estratégias, terá chance de ganhar dos outros jogadores que sejam exímios conhecedores? Pois é. A ideologia faz parte deste um jogo, jogado desde sempre, e sem que a maioria conheça suas regras. E, a bem da verdade, nem mesmo percebe que esteja a jogar. Só percebe quando a “derrota” é anunciada e precisa abandonar a posição que estava a ocupar. Daí, já é tarde, e a queda causa sempre seus estragos. Pois muitos destes adeptos das teorias das conspirações são parte destes que estão fora do jogo em que estavam a jogar, sem o saber.

Descobriram a ideologia, e buscam voltar ao passado, e por isso o reacionarismo extremado e conspiratório. A conspiração é, para eles, algo novo que está a lhes afetar a vida. Não percebem que sempre estiveram sob o jugo de algo que não desconfiavam.

E isto é uma das coisas mais impressionantes que há, visto que somente é mais fácil perceber a ideologia apenas quando está a se observar uma estrutura distante de si mesmo, pois nunca há tal facilidade na qual se está inserido, que parece não existir para quem está dentro dela. Sim, tal qual o nosso fantasma!" (em O Guia Cínico e Selvagem dos Jogos da Vida, Cap. XVI)

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"Quantos tratados morais ou éticos foram grandes promessas que acabaram por ficar destinados às poeiras das estantes? Logo ficaram obsoletos, pois tudo está nos movimentos, nas qualidades.

Pois, se há uma crença acerca de algo, como por exemplo “a vida vale mais”, há parâmetros acerca de muitas outras coisas. Pois uma crença, mesmo profunda, é sempre relacional, sempre suportada por outras crenças e desejos oriundos delas. E que igualmente vira suporte para tantas outras, sem se conseguir separar crenças absolutas, independentes e incondicionais. Estão conectadas em uma estrutura, totalmente interligadas. Não conseguiríamos tê-las, em estado absoluto, sem que as formássemos através de processos da autoconsciência: das informações, educação e experimentação, pois assim são todas as crenças que carregamos connosco.

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As crenças começam a serem formadas desde tenra idade, pela convivência e aprendizado, e iniciam a construção do que é chamado de subjetividade. Ou de mundo interior, para o que seja verdadeiro ou falso, bom ou mau, etc., seja apurado e se formem os primeiros juízos sobre a realidade. Estas crenças consistirão na capacidade consciente de se chegar ao conhecimento, ou no que seja desejável ou indesejável. As primeiras formas dos exercícios racionais dos juízos adquiridos, e que constituirão o primeiro filtro acerca de si e do mundo. Pelas crenças, surgem simultaneamente os desejos, que são oriundos das relações, do conhecimento do outro que se está a interagir, pela diferença, pela falta, como visto, na busca das possibilidades.

Como alguém poderia assumir uma crença em algo se não houvesse uma necessidade subjetiva de crer, que não deixa de ser um desejo funcional, de se fazer um juízo, ao menos, acerca de sua veracidade? E isso se dá no fluxo das oportunidades da consciência, a se ter pela contingência, ou se a desejar pelas pulsões, quando se precisa ou se quer apreender algo. É desta necessidade, de lidar com a escassez ou com a multiplicidade das oportunidades, que dá origem à nossa complexidade, ou da complexidade que passamos a atribuir ao mundo.

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Se o desejo for falso, pode-se descartar a crença prontamente, que vira periférica. Mas, o desejo de que algo seja verdadeiro, ainda que este algo seja desconhecido, mas que já exista algum conteúdo mental acerca deste algo, levará o sujeito a manter em si um vazio a ser completado pelas outras oportunidades que se apresentarão e que que precisam se adequar a tais necessidades de desejos. O que não se tem, mas se deseja, sempre se busca, ainda que seja um desejo pelo próprio desejo.

Se a crença for verdadeira, assume-se ser ela o caminho para a possibilidade, ou a própria oportunidade, e vira profunda e relevante. O processo nunca é em vão. O algo, ou o objeto considerado pelos juízos, precisa ser sempre acreditado, validado. E, se há necessidade de verificar a veracidade, já está aí um desejo constituído. Pois, se se deseja algo, é por que se acredita que há ali, no mínimo, a sua existência na mente, na intenção de existência. E, assim, assume-se previamente a sua condição de veracidade, ou validade, mesmo que a coisa, em si, não exista mesmo. Ninguém deseja o vácuo, embora muitos se sintam um. E é este vácuo a dimensão que aguarda ser preenchida, pelas crenças e desejos existentes." (em O Guia Cínico e Selvagem dos Jogos da Vida, Cap. XI)

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A crise existencial é um processo complexo decorrente dos embates dos juízos críticos com os morais, a partir de certos acontecimentos (ou até mesmo com os não-acontecimentos).

"Nada mais faz o mesmo sentido, se é que alguma vez tenha feito. Assim, assumimos que nunca fizemos o que realmente queríamos fazer, mas sim o que esperavam de nós, e nos percebemos como diferentes do que somos, do que sempre fomos. Mas parece que o tempo não corre, parece que o estranhamento está a ocorrer como se tudo estivesse a acontecer no momento da vitória. Coisas de dez, vinte anos atrás, parecem que estão a ocorrer naquele exato momento que estranhamos e hesitamos. O estranhamento tardio não perde sua característica de implodir a perceção do tempo, e o passado se junta ao presente.

Alguns chamam de crise existencial, como se fosse um evento único e isolado a ocorrer uma, ou algumas poucas vezes, ao longo da vida. Ocorrem, provavelmente, diariamente e tanto mais quando a consciência é mais dotada de qualificações intelectuais preditivas mais desenvolvidas. Pois mentes assim passam a fazer mais uso de seus juízos críticos sobre a realidade que se apresenta a ela, por assim dizer. A questão é saber quando se está a ignorar os estranhamentos e os riscos envolvidos." (em O Guia Cínico e Selvagem dos Jogos da Vida, Cap. II)

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"Mas isto tudo passa para o indivíduo – seus deuses se desintegram e perdem o sentido de existirem, em algum momento de suas vidas, como se o tempo diluísse anestesicamente as angústias que ficam abafadas até que se voltem a se manifestar, e a vida parece que passa a correr dentro de uma normalidade para sujeito que prossegue sem nada que denuncie ou exija assumir sua condição de vulnerabilidade evidente frente às forças estruturais. Mas até que surjam outras fissuras, que inevitavelmente surgirão, mesmo que tardiamente, entre o que a sua imaginação passa a emitir como ideal de vida, ou necessidades intrínsecas para sua existência, e a própria realidade implacável e camuflada pela estrutura.

Esta realidade, uma completa desconhecida, em algum momento é vislumbrada pelo distraído sujeito, através de uma falha na estrutura e se mostra, então, tal como ela é, verdadeiramente, sem as distorções, cores, brilhos e contrastes que foram construídas para lhe esconder, tal como um cenário que funciona para entreter, representar e iludir." (em O Guia Cínico e Selvagem dos Jogos da Vida, Cap. V)

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